مشاكل مع الأسماء
يمكن أن تشعري بالوعي النسوي وكأنه مفتاح يتم تشغيله. قد يكون إيقاف التشغيل ضروريًا للبقاء على قيد الحياة في العالم الذي نحن فيه، وهو ليس عالمًا نسويًا. الوعي النسوي هو عندما يكون الزر ON هو الموضع الافتراضي. إلا إذا قمتِ بإيقاف تشغيله، فقد قمتِ بتشغيله. ربما يكون هذا هو عكس الإعداد المعتاد، حيث يجب أن تكوني على قيد الحياة. لا عجب، يمكن أن يكون مرهقًا. في بعض الأحيان، قد يبدو أن ملاحظة التمييز الجنسي والعنصرية في نفس مستوى صعوبة أو أصعب من اختبارهم. التمييز الجنسي والعنصرية: بعد كل شيء، هذه هي الملاحظة التي تجعل الأمور حقيقية. وفي بعض الأحيان، قد يكون من المغري التفكير: سيكون الأمر أقل صعوبة إذا تمكنتُ من التوقف عن ملاحظة التمييز الجنسي والعنصرية. سيكون من الأسهل حماية الأشياء. أنا شخصياً لا أعتقد أن هذا خيار سهل. ولا أعتقد أنه متاح دائمًا كخيار؛ لأن السماح للعالم وحمايته، سيتطلب أيضًا التخلي عن الشخصية التي أصبحتِ عليها. أعتقد أن هذا وعد، بمجرد أن تصبحي شخصًا يلاحظ التمييز الجنسي والعنصرية. من الصعب ألا تكوني هذا الشخص. إذا كان بإمكان العالم أن يكون ما نتعلم ألا نلاحظه، فإن الملاحظة تصبح شكلاً من أشكال العمل السياسي. ماذا نتعلم حتى لا نلاحظ؟ نتعلم ألا نلاحظ بعض المعاناة، بحيث إذا ظهرت معاناة أولئك الذين يُعتبرون غربًا، فإنها تظهر باهتة، على أطراف وعينا. في الواقع، هذه طريقة أخرى نتعرف بها على شخصية الشخص الغريب، الغرباء ليسوا ببساطة أولئك الذين لا نلاحظهم، ولكننا ندرك أنهم غرباء. أنهم ليسوا فقط أولئك الذين لا تعرفهم ولكن أولئك الذين لا يجب أن تعرفهم. كطفلة، ربما تكوني قد تعلمتِ الابتعاد عن الأشخاص المشردين في الشارع، لتتجنبي معاناتهم فحسب، بل ووجودهم ذاته. فليس لهم أي علاقة بكِ. نحن نتعلم، ليس فقط عن الأشخاص الذين يجب أن نتأثر بمعاناتهم، أو كيف يجب أن نتأثر بمعاناتهم، نحن مشغولون بممارسة التمييز بين الأصدقاء والغرباء، وخلق هذا التمييز، بين أولئك الذين نهتم بأمرهم والآخرين. إنه تمييز مبني على العنف. إنه تمييز يتم فرضه من خلال العنف. نحن نتعلم كيف نتجنب ما يعيق شغلنا للمساحات. بمجرد أن تتعلم هذا الشيء، فإنك لا تلاحظ هذا الشخص. إذا تعلمنا أن نبتعد، فعلينا أن نتعلم كيف نقترب. علمتني أودري لورد كيف أن الاقتراب مما هو صعب، والذي يمكن أن يكون شخصًا ما، هو أمر ضروري من الناحية السياسية، حتى لو كان هذا الاقتراب يشعرنا أحيانًا أننا نجعل الحياة أكثر صعوبة على أنفسنا. تعلمنا كيف أن بعض الصعوبات– عندما نواجه العالم بسبب أجسادنا– يصعب فهمها عندما نختبرها. تصف أودري لورد في كتابها Sister Outsider، الكلمات العنصرية والتمييز على أساس الجنس على أنها “كلمات ناضجة” (1984a، 152). نواجه العنصرية والتمييز الجنسي قبل أن نمتلك الكلمات التي تسمح لنا بفهم ما نواجهه. يمكن للكلمات بعد ذلك أن تسمح لنا بالاقتراب من تجاربنا، كما يمكن للكلمات أن تسمح لنا بفهم ما نختبره بعد حدوثه. نصبح شهودًا بأثر رجعي على صيرورتنا. التمييز على أساس الجنس والعنصرية: إذا كانت مشكلتان أطلقنا عليهما أسماء، فإن الأسماء تميل لأن تكون مختلفة عن المشاكل. وجود أسماء للمشاكل يمكن أن يحدث فرقًا. فمن قبل، لم يكن بإمكانك تحديدها تمامًا. من خلال هذه الكلمات كأدوات، نعيد النظر في تاريخنا. نطرق الماضي. لقد استغرق الأمر وقتًا طويلاً بالنسبة لي للوصول إلى النقطة التي يمكنني فيها حتى وصف كيف شكّل العرق والعنصرية عالمي. سمحت لي قراءة منحة دراسة النسوية الملونة والنسوية السمراء بإعادة النظر في ماضي، لشغل ذلك الماضي. لقد نشأت في أستراليا في حي ينتمي بشدة إلى العرق الأبيض. وذهبت أيضا إلى مدرسة تنتمي إلى العرق الأبيض (هل هناك شيء “شديد” بشأن البياض؟ يتساءل المرء.). كان هناك عدد قليل منا ذوات بشرة ملونة، لم نكن نعرف تمامًا ما يجب أن نفعله تجاه بعضنا البعض، على الرغم من علمنا بأن لدينا علاقة ببعضنا البعض. كانت أمي إنجليزية بيضاء وأبي باكستاني ذو بشرة بنية، وكان لديه نوع من التخلي عن تاريخه أو كاد أن يتخلى عن تاريخه من أجل منحنا نحن الأطفال فرصة في عالم جديد. لم يكن لدينا أصدقاء باكستانيون، لكن كانت هناك زيارة عرضية لباكستان، وزيارات من خالات باكستانيات. لكنها كانت لحظات عرضية وعابرة، تلك اللحظات التي لم تترك لي احتمالية لفهمها. كنت ذات بشرة بينة، مختلفة بشكل واضح ولكن دون اعتبار حقيقي لهذا الاختلاف، لا يوجد إحساس حقيقي من أين أتى الاختلاف أو أتيت أنا. ظللت أشعر بأنني مخطئة، وعوملت على أني مخطئة، لكنني لم أكن أعرف ما هو الخطأ. كان هناك شيء خاطئ. كيف تمتلك الكلمات لوصف هذا الشيء؟ اضطررت إلى مغادرة المنزل قبل أن أجد هذه الكلمات. اضطررت إلى المغادرة حتى أتمكن من العودة مرة أخرى. كنت أكتب فصلاً من أطروحة الدكتوراه عن الذاتية. كنت بحاجة إلى مثال. أتذكر أنني نظرت في أرجاء الغرفة كما لو أن شيئًا ما قد يمدني بالإلهام. من المضحك أن أتذكر هذا لأنني لاحقًا كنت سأنتقل إلى شيء كان قريبًا: الطاولة، شيء كان سيصبح نوعًا آخر من رفيق الكتابة (Ahmed 2006). عندما كنت ألقي نظرة خاطفة، عادت إلي ذكرى. تطفلت على الحاضر كما لو أنها تمتلك إرادتها الحرة. وكنت مستعدة لهذا التطفل. تذكرت تجربة مررت بها عندما كنت في الرابعة عشرة من عمري، عندما كنت أسير بالقرب من المنزل، على طول شارع في أديلايد. توقف اثنان من رجال الشرطة في سيارة بجواري. سأل الأول، “هل أنتِ من السكان الأصليين؟” اتضح أنه كانت هناك عمليات سطو في المنطقة. العنصرية: كيف يتم تحويل الارتباط بين العرق والجريمة إلى سؤال. سأتطرق لهذا الارتباط في الوقت المناسب. ثم سخر الشرطي الثاني: “أم أنها مجرد سمرة الشمس؟”. على الرغم من كونها كلمات ساخرة، إلا أنه كانت جملة عدائية، وكانت تجربة مقلقة في ذلك الوقت. لقد كانت تجربة أن تتحول إلى شخص غريب، الشخص الذي يتم التعرف عليه على أنه في غير مكانه، باعتباره الشخص الذي لا ينتمي للمكان، والذي يُرى وجوده كجريمة أو تهديد. بمجرد أن تذكرت هذه التجربة، عادت لي الكثير من الذكريات، قطرة بقطرة، أصبحت القطرات فيضانًا. كانت الشرطة في المدرسة ودودة وعلمتني أن أخاف الغرباء من أجل حمايتي. بينما كانت الشرطة في الشارع معادية وعلمتني أن كوني غريبة يعني وجوب أن يتم إيقافي من خلال الطريقة التي يرونني بها. نتعلم من هذا الاختلاف: أولى تعليماتي كانت توجيهات بخصوص البشرة البيضاء وليس الأنوثة فقط. حيث يُفترض أن الجسد الأنثوي ذو البشرة البيضاء ضعيف وبحاجة إلى الحماية من الآخرين. في اللقاء الثاني، كنت أنا خطر وليس في خطر، فلا يُنظر إلى الجسد ذو البشرة البنية على أنه جسد أنثوي هش. تُظهر تجاربي المختلفة مع الشرطة كيف أن الشخص الغريب هو شخصية عنصرية. ما حدث لي يعتمد جزئيًا على كيفية أن أكون جزءًا من تلك الشخصية أو الخروج منها. أعود إلى هذه الحالة في الفصل الخامس؛ لأتأمل كيف تمكنت من البدء من جديد، وكيف أن التمكن من البدء مرة أخرى كان شكلاً من أشكال الامتياز الطبقي والعرقي. لكن دعونا نفكر في الغريب كشخصية عنصرية. إن عنصرية الغريب لا تتضح على الفور. بعد كل شيء، تعلمنا أن الغريب يمكن أن يكون أي شخص. علمتني ذاكرتي الغريبة أن عبارة “يمكن أن يكون أي شخص” تشير إلى بعض الأجساد أكثر من غيرها. قامت الشرطة بإيقافي لأنهم يعتقدون أني من السكان الأصليين، ويُسمح لك بالبدء من جديد عندما تُري كأبيض البشرة. لا يشمل الوعي النسوي والمناهض للعنصرية العثور على الكلمات فحسب، بل من خلال الكلمات، وما تشير إليه، وإدراك كيفية توجيه العنف. العنف موجه نحو بعض الأجساد أكثر من غيرها. عند تسمية مشكلة، يمكن أن يغير الاسم ليس فقط كيفية إدراك الحدث ولكن ما إذا كنا ندركه أم لم ندركه. ربما يكون عدم وجود أسماء وسيلة لتجنب الصعوبة المستمرة سواء ابتعدنا أم لم نبتعد. غالبًا ما يعني عدم تسمية مشكلة على أمل أنها ستختفي أن المشكلة تظل بلا اسم. في الوقت نفسه، لا يؤدي تسمية المشكلة إلى حل المشكلة. يمكن أن نختبر تسمية المشكلة على أنه تضخيم لها، من خلال السماح لشيء ما باكتساب كثافة اجتماعية وجسدية من خلال جمع ما يمكن أن يظل خبرات مبعثرة في شيء ملموس. إن جعل التحيز الجنسي والعنصرية ملموسين هو أيضًا طريقة لجعلهما يظهران خارج الذات، كشيء يمكن التحدث عنه ومعالجته من قبل ومع الآخرين. قد يكون من المريح أن يكون لديك شيء تشير إليه، وإلا تشعر بالوحدة أو الضياع. لدينا أساليب مختلفة للتعامل مع التمييز على أساس الجنس والعنصرية. وتتمثل إحدى الصعوبات في أن هذه التكتيكات يمكن أن تكون موترة. عندما نعطي المشاكل أسماء، نصبح نحن مشكلة لأولئك الذين لا يريدون التحدث عن المشكلة على الرغم من أنهم يعرفون أن هناك مشكلة. يمكنك أن تسبب مشكلة من خلال عدم ترك الأشياء تختفي. نحتاج إلى اكتساب كلمات لوصف ما نواجهه. أن تصبحي نسوية يعني إيجاد الكلمات. التحيز الجنسي هو كلمة أخرى من هذا القبيل. غالبًا ما تظهر بعد وقوع الحدث، حينما ننظر إلى الوراء ونتمكن من وصف الأشياء التي حدثت على أنها تمييز على أساس الجنس. تسمية شيء ما بأنه متحيز جنسيًا لا يصنع شيئًا لم يكن موجودًا من قبل. إن وصف شيء ما بأنه متحيز جنسيًا هو جعل شيءٌ ما متحيز جنسيًا لهي فكرة متحيزة جنسيًا. لكن تسمية شيء ما على أنه “تمييز على أساس الجنس” يفعل شيئًا ما. إنه يعدل علاقة بالنظر إلى أنها لا تخلق شيئًا من العدم. يمكن أن تكون الروابط هي ما يجب أن نناضل من أجله؛ لأن هناك الكثير من الصمت حول التمييز على أساس الجنس. التمييز على أساس الجنس يجعل الحديث عنه مكلفًا بالنسبة للنساء؛ لأنه بعد كل شيء، تسمية شيء ما على أنه متحيز جنسيًا لا يعني فقط تسمية شيء يحدث كجزء من نظام أوسع (لرفض إعطاء ما يحدث حالة حدث استثنائي)، ولكن أيضًا وصف هذا الشيء على أنه خطأ وغير مبرر. إن تسمية شيء ما بأنه متحيز جنسيًا لا يعني فقط تعديل العلاقة من خلال تعديل فهمنا لتلك العلاقة، ولكنه أيضًا للإصرار على أن المزيد من التعديل مطلوب. عندما نقول، “هذا متحيز جنسيًا”، فإننا نرفض ذلك، ونرفض العالم الذي يجعل مثل هذا الكلام أو السلوك مسموحًا به، ونطلب من الأفراد التغيير بحيث تصبح هذه الأشكال من الكلام والسلوك غير مقبولة أو مسموح بها. وليس الأفراد فقط، النقطة المهمة هي أنه يتم تشجيع الأفراد ومكافأتهم على المشاركة في الثقافة المتحيزة جنسيًا. قد تكون مكافأة تُمنح من خلال إشادة الزملاء (التأكيد على ذلك يسمح للمجموعة بالتشديد على كيفية مخاطبتهم للآخرين على أنهم محتالون). لكن المؤسسات تعمل أيضًا على تمكين ومكافأة السلوك المتحيز جنسيًا: التمييز على أساس الجنس المؤسسي. غالبًا ما يتم إضفاء الطابع المؤسسي على المزاح الجنسي. قد تشارك في هذا المزاح؛ لأنه من المكلف عدم المشاركة، حيث تصبح أنت المشكلة، الشخص الرافض أو المتوتر. يتم التعامل معك على أنك تراقب سلوك الآخرين بحكم عدم المشاركة في هذا السلوك. يتم الحكم على عدم المشاركة على أنها رفض سواء أصدرت هذا الحكم أم لم تصدره. يتم الحكم عليك على أنك تسيء فهم الأشياء عندما تعترض على شيء ما. عندما نقدم وصفًا لشيء ما على أنه متحيز جنسيًا أو عنصريًا، فغالبًا ما يتم رفضنا لأننا نمتلك تصورًا خاطئًا؛ لأننا لا نستقبل نوايا أو أفعال الآخرين بشكل عادل أو صحيح. قد يقول شخص ما: “لم أقصد أي شيء بما قلته”. وبالفعل، من خلال إساءة فهم ما قاله أو فعله شخص ما، تصبح ليس فقط مخطئًا، ولكنهم يرون أنك ترتكب خطئًا في حق شخصا آخر. عندما تتحدث عن التمييز على أساس الجنس والعنصرية، يرى الآخرون أنك تدمر سمعة فرد أو منظمة. في بعض الأحيان قد يكون من مصلحتنا ألا نواجه مشكلة في كيفية مخاطبتنا. مرة أخرى، منذ وقت طويل إلى حد ما عندما كنت لا أزال في أستراليا، أخبرتني امرأة كيف سألها رجل في مقابلة عمل من أين هي (يُطرح على البعض منا دائمًا هذا السؤال؛ لأن وجودنا موضع تساؤل). لقد شرحت: إنها تشرح نفسها للآخرين. إنها مختلطة العرق. ثم قال لها إن النساء المختلطات الأعراق جميلات. شعرت بالغضب عندما أخبرتني بذلك، لكنها تجاهلت الأمر، قالت إنها مجاملة، وعُرض عليها المنصب. يا له من تاريخ. أظن أنه متضمن هنا: تاريخ كيف نتجاهل الأمور؛ لنتقدم ونتماشى. كنت سأستخدم كلمات مثل: العنصرية والتمييز الجنسي لوصف كيف أصبحت شخصًا غريبًا، ولكن بالنسبة لها، من المحتمل أن تكون اختبرت هذه الكلمات على أنها فرضيات؛ لأنها تأتي من الخارج، حيث من المحتمل أن تتطلب منها التخلي عن فرصة كانت متاحة، التخلي عن شيء ما، مرة أخرى. إنها سيناريوهات معقدة. يمكنك الحصول على بعض الفوائد من خلال تكييف نفسك مع نظام يكون، على مستوى آخر، يعرض قدرتك على العيش في العالم بشروط أكثر مساواة للخطر. أعتقد أنه بالنسبة للعديد من النساء، فإن الرغبة في المشاركة في الثقافة الجنسية هي حل وسط، حتى لو لم يتم رؤيتها على هذا النحو؛ لأننا تعلمنا (من التجربة السابقة، مما واجهناه) أن عدم الرغبة في المشاركة يمكن أن يكون خطير. أنك تخاطر بأن تصبح منفصلاً عن جميع الهياكل القائمة التي تتيح لك البقاء داخل مؤسسة، ناهيك عن إحراز تقدم. يمكننا أن نقول هنا: مقاومة التعرف على شيء ما قد تكون وسيلة للتأقلم مع هذا الشيء أو التعايش معه. يمكن أن تكون مقاومة الاعتراف شكلاً أو طريقة للاعتراف، أو أن يكون الاعتراف كشكل من أشكال الاستسلام. في بعض الأحيان، قد يتطلب النجاة من قسوة التحيز الجنسي والعنصرية أن تتجاهلها، من خلال عدم تسميتها، أو حتى من خلال تعلم عدم رؤية هذه الأفعال على أنها انتهاكات لجسدك، أو من خلال تعلم توقع أن العنف مجرد جزء من الحياة العادية، وجعل هذا القدرية هي مصيرك. في بعض الأحيان، علينا أن نعلم أنفسنا ألا نتجاهل الأمور، وأن نعلم جيدًا أنه من خلال عدم القيام بشيء ما، فسوف يُنظر إلينا على أننا نفعل الكثير. عندما نبدأ في استخدام كلمات مثل التمييز الجنسي والعنصرية، الكلمات التي تجعل ما يُطلب منا ألا نلاحظه أكثر واقعية، نشعر أنه ستكون هناك عواقب. نشعر بالألم الذي قد يتبع ذلك، وكذلك العقوبة. يعكس الجزء الثالث من هذا الكتاب عيش حياة نسوية كعيش مع عواقب أن نصبح نسويات على استعداد لإعطاء المشكلات أسمائها. لكني أريد أن أبدأ هنا بالتحول إلى شخصية killjoy. التي كانت تنتظر (بفارغ الصبر) للتحدث إلينا.
شارك:
