العناد والذاتية النسوية (Willfulness And Feminist Subjectivity) للباحثة النسوية د. سارة أحمد.. الجزء الثالث

تاريخ النشر:

2023

الفصل الثالث من كتاب “أن تعيشي حياة نسوية”: العناد والذاتية النسوية (Willfulness and Feminist subjectivity) للباحثة النسوية د. سارة أحمد.. الجزء الثالث

كان هناك وقت آخر أيضًا خلال درس الرياضة (كم أكره دروس الرياضة!) عندما وجد بعضنا أنفسهم/ أنفسهن في ورطة بسبب اضطرابنا. لا أستطيع تذكر بالضبط كيف أو لماذا كنا نسبب الاضطراب، على الرغم من أنني أعرف أنني كنت أريد التخلص من درس الرياضة في كل مرة كان ذلك ممكناً. لكن بدلاً من معاقبة بعضنا، عاقبتنا المعلمة جميعًا (تذكرت هذه التجربة من خلال قصة جين). تم إرسالنا جميعًا إلى المكتبة لكتابة مقالة عن الرياضة. كنتُ أفضل المكتبة على الملعب وكتبت بسعادة مقالة عن ركوب الخيل. اهتممت بالمقالة وفخرت بها. ولكن في منتصف المقالة، كتبت فقرة عن سبب اعتقادي أنه من الخطأ معاقبة الجميع بسبب البعض. قرأت معلمتي تلك الفقرة. لم تستطع فهم سبب انتهائي من المهمة بينما أعترض على المهمة. مرة أخرى أعود إلى مكتب مديرة المدرسة. هذه التجارب مرهقة: تأتي لتفهم كيف يتم الحكم عليك/كِ بأنك/كِ مخطئ/ مخطئة عند الإشارة إلى الخطأ. تصبح/ي كشاب/ة بلا قيمة. ليس فقط بأننا ندمر رياضتهم/ن، أن يتم وصفك/كِ بالعند هو تفسير لسبب تدميرنا للأشياء. يفترض أننا نسبب خرابنا الخاص، فضلاً عن تدمير أشياء الآخرين. يتم التعبير عن هذا الافتراض في قصة التدليل، كما لو أننا نحصل على طريقتنا لأنه لم يتم السماح لنا بالحصول على طريقتنا. بالفعل، فإن الإدراك بأننا قد حصلنا على ما نريد يؤدي إلى عدم العفو، وبالفعل يؤدي إلى العقاب والحكم علينا. تاريخ العناد هو تاريخ العنف. فالتعرض للعنف يمكن أن يؤدي بنا إلى إحساس بأن الأمور ليست على ما يرام، وعندما نشعر بأن الأمور ليست على ما يرام فإننا نعاقب بالعنف. لذلك، فتاريخ النسوية هو أيضًا تاريخ للعصيان، وتاريخ لكيفية تعرضنا للعنف لأننا نشعر بأن هناك شيء خاطئ. ويبدو أن هذا التاريخ يتكثف في مجموعة من الشخصيات: من حواء إلى أنتيجون. هذه الشخصيات ليست كامل التاريخ، ولكن لديها تاريخ، وهو تاريخ نسوي كتاريخ للنساء اللاتي ينبضن بالحياة قبل القانون. إذا كانت النسويات عنيدات، فإنه يُحكم على النسوية بأنها منتجة لأولئك الذين لديهم/ن الكثير من الإصرار. هذا الحكم هو حكم على النسوية بأنها مخطئة، ولكنه أيضًا شرح للنسوية من حيث الدافع، فإن القول بأن شيئًا ما خاطئ يفهم على أنه يحرك الشخص بمحرك داخلي، كطريقة للحصول على ما تريد أو ما تصر عليه. كتبت فيرجينيا وولف (1920) عن غرفة تخص المرء وحده، وهي غرفة يجب أن نناضل من أجلها. يمكننا التفكير في النسوية على أنها وجوب النضال من أجل الحصول على إرادة خاصة بالمرء. بالطبع، عندما نسمع الآن عبارة “إرادة خاصة بالمرء”، فقد نفترض هذا الادعاء كتأكيد على أولوية الفرد. ولكن يمكن أن يكون “الخاص” متمردًا في عالم يفترض أن بعض الكائنات هي ملكية للآخرين (موجودة من أجل الآخرين)، فالمطالبة بأن تكون لنفسك/كِ أو أن تمتلك/ كِ إرادة خاصة بك/كِ يمكن أن يكون رفضًا للعمل أو تقديم الخدمات للآخرين. ربما تكون المرأة غير عنيدة يعني أن تكون على استعداد لتكون “للآخرين”. عندما يفترض بكِ أن تكوني “للآخرين”، فإن عدم الكون “للآخرين” يرى بأنكِ تكوني “لنفسك”. ربما يمكن تلخيص عناد المرأة بأنه: عدم الرغبة في أن تكوني ملكًا للآخرين. عندما لا تكوني على استعداد لأن تكوني ملكًا للآخرين، يتم الحكم عليكِ بأنكِ على استعداد لأن تكوني “لنفسك”. وهذا هو السبب في أن العناد كحكم يقع على بعض الناس وليس على الآخرين. فقط لدى بعض الأشخاص تصبح الذاتية تمردًا، فقط بعض الأشخاص يصبحون خاطئين. تذكري ماجي وتوم: عندما يصبح الأولاد غير مرنين، فإنهم يصبحون أنفسهم، يصبحون “ذاتيين” كمدعومين وليس مقدمي دعم. بالنسبة لبعض الناس، الذاتية هي ليس فقط أن يكون الناس ملكًا لأنفسهم ولكن أيضًا أن يكونوا ملكًا لأنفسهم من خلال الآخرين. نستشعر السبب وراء كون العناد يعد اتهامًا مفيدًا جدًا. من خلال هذا الاتهام، تصبح النسويات سبب المشكلة التي نتسبب فيها، تقريبًا كما لو أن التحول للنسوية هو أن تسبب مشكلة لنفسك من خلال التركيز على نفسك كقضية. تصبح الذاتية (كخيال للسببية الذاتية) شيئًا يجب علينا التخلي عنه. بالتالي، يصبح الحل: عدم جلب المشاكل لنفسك عن طريق التركيز على نفسك. يصبح الحل أيضًا: جعل قضيتك الخاصة سببًا للآخرين، جعل قضيتك الخاصة سعادة للآخرين. تصبح المسؤولة عن إحباط الآخرين من لا تجعل سعادة الآخرين قضيتها. عندما لا تكون على استعداد لجعل سعادتهم قضيتك، تسبب عدم السعادة. يقوم ميثاق شخصية killjoy الذي أنشأته على هذه المبادئ. هناك اثنين من المعاني للسببية في هذا الصدد. يكون شيء مسببًا عندما يؤدي إلى تحقيق بعض الآثار ويكون شيء مسببًا عندما يتم مطاردته. أشتبه في أنه عندما يصبح العناد تشخيصًا لطابع النسوية، يكون الاثنان من المعاني قيد التشغيل. تتسبب النسوية في الإرادة الخاصة (مثل هذه الإرادة هي إرادة عنيدة، خطأ في الدافعية في كيفية بدء الأمر أو الاستمرار فيه)، وتأخذ إرادتها الخاصة كقضية خاصة بها (مثل هذه الإرادة هي إرادة عنيدة، خطأ في النتيجة يُهدف إليها في النهاية). عندما يتم وصف إرادة النسوية بأنها إرادة عنيدة، يتم تشخيص النسوية بأنها تبدأ أو تنتهي بنفسها. عنادها يعني أنها تجعل العالم يدور حول نفسها. هذا هو السبب في أن التحول إلى النسوية يتم تفسيرها كوجود عنيد: فأنت لستِ مستعدة للانسحاب. تكون تكلفة العناد كتشخيص مرتفعة، وأظن أننا نعرف ذلك. ومن خلال تجربتنا الخاصة لتلك التكلفة، نتعلم أيضًا كيفية عمل السلطة. كيفية عمل السلطة من خلال الإرادة، وليس فقط ضد الإرادة. قد تصبحين مستعدة لتجنب تكلفة العناد. استكشفت كيف يتم توجيه الأجسام نحو أهداف معينة. بالتأكيد يمكننا إعادة التفكير في هذه العمليات من خلال الإرادة. يقول شخص ما: “هل ستسمح لي بذلك أم يجب أن أجبرك؟” يمكننا أن نسمع في هذا البيان توجيهًا للإرادة: إذا لم تكن مستعدًا، فسيتم إجبارك. يكون الاضطرار لفعل شيء أسوأ من فعل شيء بالإرادة، حتى لو كنت لست مستعدًا لفعل شيء. عندما تكون الموافقة على القيام بشيء هو وسيلة لتجنب قوة ما كنتيجة، فإن الموافقة تكون النتيجة هي القوة. بمجرد أن تصبح/ي مستعدًا/ة للقيام بما تم إجبارك على القيام به، تحتاج قوة أقل للتأثير فيك/كِ. أن تصبح/ي مستعدًا/ة هو تحرر من الضغط. رفض أن تصبح/ي مستعدًا/ة لفعل شيء ما يتطلب قبول المزيد والمزيد من الضغط (الجهد المبذول لجعلك تفعل/ي ما لست /تِ مستعدًا/ة للقيام به). قد يكون العناد مطلوبًا لرفض أن تصبح/ي مستعدًا/ة لفعل الشيء. الإرادة بحد ذاتها تصبح تقنية أخلاقية. يمكننا العودة إلى قصة ماجي. تحذر القصة الفتيات من خطر امتلاك إرادة خاصة بهن. في الواقع، يمكننا ملاحظة أن تشخيص القصة طبي ومعنوي: أن تكون مستعداً لفعل ما يُطلب منك هو الطريقة لتجنب الإصابة بالمرض. يصبح العناد هو ما يضر بصحة الطفل أو رفاهيته. إذا كانت النسوية تشجع الفتيات على امتلاك إرادة خاصة بهن، فإن النسوية تصبح مضرة للصحة وكذلك السعادة. تصبح النسوية تشخيصًا: ما الذي يمنع الفتيات من التخلي عن إرادتهن، أو ما الذي يؤدي إلى إثارة الفتيات لرغباتهن عند منحهن الإذن بالرغبة. أن تصبحي مستعدًة لفعل ما يُطلب منكِ هنا هو قبول مصيركِ، الإرادة كما لو كانت المصير. النسوية كشكل من أشكال النشاط تصبح سببًا للمرض. يمكن أن يجعلنا التشخيص بالمرض مرضى. لقد عاشت الكثير من النساء النسويات حياتهن على حافة الصحة العقلية. دفعت النسويات ثمناً باهظاً لعدم التخلي عن إرادتهن ورغبتهن. يصعب بالتالي فصل تاريخ النسوية عن تاريخ التشخيص، تاريخ الجنون. لم تكن النسويات مجرد مثيرات للشغب، بل اجتاز العديد منهن، في إثارتهن، الحدود بين العقل والجنون، وهو اجتياز أدى إلى الحبس والموت. أصبح العديد من النسويات ما يصفه شيدا كافاي (2013) بذكاء بـ “حدود الجنون المجنونة”، أجساد تكشف عن عدم استقرار التمييز بين العقلانية والجنون في كيفية سفرها عبر الزمان والمكان. أريد هنا أن ألتفت إلى نص آخر من نصوصي المرافقة: “ورقة الحائط الصفراء” لشارلوت بيركنز جيلمان ([1892] 1997). يمكن قراءة “ورقة الحائط الصفراء” على أنها إعادة صياغة نسوية لقصة ماجي. كانت جيلمان نفسها قد تم تشخيصها بالنيوراستينيا، وهي اضطراب عصبي، ومنذ ذلك الحين فهي تعاني من اكتئاب ما بعد الولادة. إن علاج للنيوراستينيا هو الراحة، وتقليل التحفيز. علاج الحالة النفسية يتطابق مع متطلبات الأنوثة للنساء من الطبقة الوسطى والعليا: تصبح الأنشطة إزعاجات، والأفكار تصبح اضطرابات، والحياة سلسلة لا نهائية من الانشغالات بعيدًا عن مهمة الشفاء أو البقاء بصحة جيدة. “ورقة الحائط الصفراء” هي قصة امرأة غير مسماة، زوجة لطبيب، تعاني من هذا التشخيص ويتم علاجها بالراحة. من البداية تمارس الأعمال التي يفترض أن ترتاح منها: “العمل أمر ممنوع تمامًا”. تُعارض بـ “شخصياً، أنا لا أتفق مع أفكارهم. شخصيًا، أعتقد أن العمل اللطيف، مع الإثارة والتغيير، سيكون جيدًا لي”. في الواقع، هذه التكرارات المتتالية لكلمة “شخصياً” هي تعبير عن الثورة ضد الاستخدام الانتحالي للتشخيص الطبي. هذه القصة هي قصة حول كيف أن التمرد النسائي والنسوي هو تمرد ضد القيود، وهو تمرد يتطلب إحياء الجدران التي تحوي الأنوثة. إنها كاتبة، تكتب القصة لنا، فالحياة النسوية تُكتب إلى الوجود. حتى الكتابة نفسها هي تمرد، الأمر الذي عليها القيام به سرًا أو “ستواجه معارضة شديدة”. عندما يتم معارضة النشاط، فإنه يصبح أكثر شقاء. الكتابة النسوية: الكتابة بمواجهة المعارضة. يمكن للمرء أن يرى على الفور كيف تصبح النسوية نفسها حالة عصبية. النسوية محفزة جدًا. القصة هي أيضًا قصة عن ورق الحائط، وعن ورق الحائط العنيد. في البداية، عندما ترى ورق الحائط، يثير اشمئزازها. إنه مقزز. إنه “أكثر” مما يمكن تحمله، إنه يغمر حواسها. يمكنها أن تشم اللون الأصفر. تكتسب الأشياء صفات تحير طرق تقسيم حواسنا: ألوان تشمها كرائحة، روائح لها ألوان. إنه تهديد، هذا الرفض للأشياء لاحترام دقة تقسيماتنا البشرية. يتطلع ورق الحائط إليها: “يبدو لي هذا الورق وكأنه يعرف ما هو التأثير الخبيث الذي يملكه”. ورق الحائط يمتلك حياة، إنه مرسوم. بالطبع، بالنسبة للطبيب، فإن هذا النوع من الإحساس بالورق لا يمتلك أي معنى، إنه متخيل. يمكن للوعي النسوي بحيوية الأشياء أن يتم تشخيصه من قبل الآخرين على أنه متخيل. عندما تشعر بالقيود، فهي تشعر وتدرك أنها كثيرة، إنها تتسرب من حاويتها. هي كثيرة جدًا. هي كثيرة جدًا، هي الأكثر. هي كثيرة جدًا، جدًا. إنها في الورق، امرأة تكافح للخروج، امرأة أخرى: “النمط الأمامي يتحرك ولا عجب! امرأة تهزه من الخلف”. يتحرك النمط لأن المرأة التي تقف وراءه تهزه. تصبح هي المرأة التي تقف وراء النمط. وبالتالي: تصبح حياتها الخاصة وحريتها من القيود الناتجة عن الراحة مرتبطة بحياة ورق الحائط. تخرج من خلال سحب ورق الحائط من الحائط، من خلال تغيير النمط: “قلت: أخرجتِ أخيرًا، رغما عنك وجين. وقد سحبت معظم الورق، لذا لا يمكنك إعادتي”! ما تم سرده كموت في قصة جريم يصبح، في إعادة الصياغة النسوية، تحريرًا، تحت الأرض، وراء الحائط. تهرب من خلال القيام بالمهمة التي تم تكليفها بها، عن طريق جعل نفسها مريضة، عن طريق تحفيز إرادتها ورغبتها بالنشاط. العناد النسوي: عندما نغير النمط، نصبح على دراية بامرأة أخرى، قد يكون عنادها وراء الكيفية التي يهتم بها العالم. يمكننا أن نصبح متوافقين/ متوافقات مع أشباح معاناة الماضي، يمكن أيضًا أن نتحرك بالكلمات التي تم وضعها، من خلال الرفض الجماعي لوضع أقلامنا. يمكن اعتماد الكتابة النسوية كجزء من تاريخ نسوي للعناد.