الخلاصة: جيش نسوي
الذراع، ظهر في قصة عن العنف. ذراع قصة ماجي. تتحرك الذراع بعد الموت. الذراع هو الحياة بعد الموت. قبل النهاية المروعة، يتم رفع الذراع في لحظة تعليق. تصبح الذراع، على الرغم من الطبيعة المريعة لهذه القصة، مؤشرًا على الأمل، الذراع المعلقة ما زالت ترتفع. حتى بعد أن تم إسقاط الطفلة العنيدة، لا شيء، بعض الشرارة، بعض الطاقة، ما زالت موجودة. الذراع يعطي جسدًا لهذا الصمود. يجب أن يقوم الذراع بإزعاج الأرض، للوصول إلى الأعلى، للوصول للخروج من القبر، ذلك القبر، ذلك الدفن. الإرادة هي الصمود في وجه ما تم إسقاطه. يجب أن نمد الذراع لحمل تلك الشرارة؛ لنشعر بنبض حياتها الهشة. نلتقط الذراع في تلك اللحظة المعلقة. الصمود المجرد يمكن أن يكون فعلاً للعصيان. ثم يجب أن تستمر في العصيان. ثم أن توجد هو عصيان. وليست الطفلة عنيدة لأنها تعصي، بل يجب على الطفلة أن تصبح عنيدة من أجل العصيان. من أجل الصمود بعصيانها، تصبح الطفلة ذراعها. ربما لا ترث الذراع العناد من الطفلة. ربما ترث الطفلة العناد من ذراعها. ذراعها، أن تصبح عنيدة. تستدعي ذراعها كجزء منها. ليس من المستغرب أن تظهر الذراع في قصة ماجي بمفردها. هذه هي الطريقة التي تعمل بها القصة بشكل أكثر فعالية كأيديولوجية: الإيحاء بأن العاصي/ العاصية يكون وحيدًا/ وحيدةً ولا يتمتع بالدعم. يمكننا سماع القصة بشكل عنيد كنداء للانضمام إلى الأذرع، لإظهار الذراعين كمتحدتين. نجمع جيشًا نسويًا ردًا على هذا النداء. ستنبض أذرع النسويات بالحياة المشتركة والحيوية. لا تدعم الأذرع النسوية النظام الاجتماعي والأسري، بل تدعم أولئك الذين لا يدعمون إعادة إنتاج ذلك النظام. ربما الذراع التي تظهر باستمرار لا تريد القيام بالأعمال المنزلية، أو الحفاظ على منزلها، أو خلق وقت للتفكير. عندما ترفض المرأة أن تكون يد المساعدة، عندما نرفض تنظيف المنزل بالنيابة عنه، وترتيب المنزل بعده، عندما نرفض أن نكون سكرتيرته، حارسة أسراره، يد يمنى له، نصبح شخصيات عنيدة. يمكن فهم سبب أهمية الذراع من بين جميع أطراف الجسد، فالذراع هو ما يسمح لك بالوصول إلى الأشياء وحملها والإمساك بها وإنهاء بعض أنواع المهام. وقد تم تحديد الذراعين عبر التاريخ على أنهما أطراف العمل أو حتى أطراف العامل. ويفترض أن الذراعين على استعداد للعمل، ولكن ليس كل الذراعين. يصف آرلي هوكشايلد كيف أن “ذراع الصبي في المصنع كانت تعمل كقطعة من الآلات المستخدمة لإنتاج ورق الجدران. كان صاحب العمل ينظر إلى تلك الذراع على أنها أداة، ويدعي السيطرة على سرعتها وحركاتها. في هذا الوضع، ما هي العلاقة بين ذراع الصبي وعقله؟ هل كانت ذراعه مملوكًا له بأي معنى من المعاني؟”. عندما تصبح أذرع العمال أدوات في إنتاج الثروة، يفقد العمال أذرعهم. أن تصبح ذراعه يعني فقدان ذراعك. لا يكتفي صاحب المصنع بالحصول على أذرع العمال، بل يحرر ذراعيه الخاصتين. يمكننا سماع معنى آخر مثير للإعجاب للأذرع. فالإضراب هو إغلاق القبضة، ورفض أن تكون يدًا مفيدة. عندما يرفض العمال السماح لأذرعهم بأن تكون أداة للسيد، يضربون. تظل القبضة المشدودة علامة ثورية لحركات العمال، عالميًا. تنتمي الذراع في قصة ماجي إلى هذا التاريخ أيضًا: فالذراع هي عضو ثوري، وعد بما سيأتي، وبكيفية تطور التاريخ وكيفية أنه لم ينته بعد. النسوية لا تقدم ذراعها، بل تقبض أيضًا قبضةً مشدودةً. القبضة المشدودة الموجودة ضمن علامة المرأة هي صورة رئيسية لحركة تحرير المرأة. القبضة المشدودة هي احتجاج ضد علامة المرأة (من خلال وجودها ضمن علامة المرأة) وإعادة تحديد يد النسوية كأيدي احتجاجية. فالأيدي النسوية ليست أيادٍ مساعدة في الشعور بالمساعدة على المرأة. عندما تتجمع اليد كقبضة نسوية، فإنها تشارك في حركة. الأذرع تذكرنا أيضًا بالعمل، ومن يعمل لمن، هو قضية نسوية. ويشمل العمل الإنجابي: عمل إعادة إنتاج الحياة، عمل إعادة إنتاج الظروف التي تتيح للآخرين العيش. النساء ذوات البشرة السوداء والملونة، والنساء من الطبقة العاملة، والنساء المهاجرات، والنساء اللواتي عملن في المصانع والحقول والمنازل، والنساء اللواتي يعتنين بأطفالهن بالإضافة إلى أطفال آخرين، هؤلاء النساء أصبحن أذرعًا للنساء الأخريات اللواتي تم تحرير وقتهن وطاقتهن. أي نسوية تفي بوعد هذا الاسم لن تحرر بعض النساء من أن يصبحن أذرعًا من خلال توظيف نساء أخريات لاحتلال مكانهن. يجب على النسوية أن ترفض هذا التقسيم في العمل، وتحرير وقت وطاقة بعض النساء عن طريق توظيف أطراف الأخريات. إذا كان تحرير الوقت والطاقة يعتمد على عمل الأخريات، فنحن نمرر إرهاقنا إلى الأخريات. يمكننا أن نتذكر انتقاد بيل هوكس لحل بيتي فريدان لسعادة ربة البيت، لـ “المشكلة التي لا اسم لها”. هوكس تلاحظ: “لم تناقش من سيتم استدعاؤه لرعاية الأطفال والحفاظ على المنزل إذا تم تحرير المزيد من النساء مثلها من عملهن في المنزل وتم منحهن مساواة الوصول مع الرجال البيض إلى المهن”. عندما يتطلب التحرر من العمل أن يقوم آخرون بالعمل، فإن الآخرين يدفعون ثمن حريتك. هذه ليست حرية. إن الجيش النسوي الذي يمنح الحياة والحيوية لأذرع بعض النساء عن طريق الحصول على الحياة والحيوية من أذرع النساء الأخريات يعيد إنتاج العدمية والظلم. هذه ليست حرية. لكي تصبح النسوية نداءً للأذرع، يجب علينا رفض السماح بأن تصبح الأذرع عملًا ميتًا. يجب علينا رفض دعم النظام الذي يستنزف الدم والحيوية والحياة من أطراف العمال. نحتاج إلى سماع الأذرع في نداءها للأذرع. إن النداء هو أيضًا نوح، وتعبير عاطفي عن الحزن والأسى. لقد اقترحت سابقًا أن الإرادة ربما لا تكون مجرد احتجاج على العنف، بل مطالبة بالعودة: عودة الطفلة، عودة ذراعها. يمكننا أن نبدأ في فهم ما يتم المطالبة به: فالمطالبة بالعودة هي أيضًا مطالبة بالاعتراف بسرقة الحياة والحيوية من الجسد والأذرع. إنها مطالبة بالتعويض. لذلك، فإن نداء الأذرع هو استدعاء. يمكننا أن نتذكر سوجورنر تروث وهي تتحدث إلى نسويات الحقوق، وتصر على أنها امرأة سوداء وعبدة سابقة: “ألست امرأة”، تقول. “انظري إلي”، تقول. “انظري إلى ذراعي”. يقال إن سوجورنر تروث، خلال خطابها المصرح به، “أظهرت ذراعها اليمنى حتى الكتف، معرضةً للعيان قوتها العضلية الهائلة” (مستشهدًا بزاكودنيك 2011، 99). في كتابها “النساء والعرق والطبقة”، تلاحظ أنجيلا ديفيس كيف تتحدث تروث عن ذراعها وتتحدى حجج “الجنس الضعيف” التي كان يستخدمها أولئك الذين يعارضون القضية النسوية. كانت هذه الحجج تعتمد على دليل ضعيف عن القوام الضعيف: “أنه من السخيف أن ترغب النساء في الحصول على الحق في التصويت، لأنهن لا يستطعن حتى المشي فوق بركة أو الصعود إلى عربة دون مساعدة الرجال” (ديفيس 1983، 61). في خطابها، تروث تستحضر تاريخ عملها: “لقد حرثت وزرعت وحصدت ولم يستطع أي رجل أن يسبقني.. لقد حملت ثلاثة عشر طفلاً ورأيتهم يتم بيعهم جميعًا إلى العبودية” (99). قوة ذراعها هي ميراث تاريخي، تاريخ العبودية الموضح في قوة الذراع، الذراع اللازمة للحراثة والزراعة وحمل الأطفال الذين ينتهي بهم المطاف في حضن السيد. كانت أذرع العبيد تنتمي إلى السيد، كما كانوا ينتمون إليه، كأولئك الذين لم يفترض أن يمتلكون إرادة. تذكر: أي إرادة هي إرادة عنيدة إذا لم يفترض بك أن تمتلكها. بالطبع لا يمكننا مجرد التعامل مع الذراع المذكور هنا على أنه ذراع سوجورنر تروث. فالذراع لا يقدم شهادته الخاصة. فقد كانت فرانسيس دانا باركر جيج، النسوية البيضاء الرائدة، والمُصلحة، والمحاربة للعبودية، من أعطتنا هذا الوصف المعروف لخطاب تروث، وكذلك شهادتها الخاصة بـ “الجيش”. وهذا الوصف هو بحد ذاته مرجع، فإن الوصول إلى خطاب سوجورنر تروث ممكن فقط من خلال شهادة الآخرين. وبالتحديد، من خلال شهادة النساء ذوات البشرة البيضاء. نتعلم من هذا الحذر من قدرتنا على حمل الشهادة للعمل وخطاب الأذرع في التاريخ، فقد يكون بإمكاننا سماع نداء الأذرع فقط من خلال وساطة أطراف أخرى. وهذا لا يعني أننا لا نستطيع سماع الحقيقة. تلاحظ باتريشيا هيل كولينز هذا النقص في الوصول في اقترابها لخطاب تروث: “على الرغم من هذا النقص، فقد قدمت تروث، بحسب التقارير، تحليلاً حادًا لتعريف مصطلح المرأة الذي تم تقديمه في منتصف القرن التاسع عشر” (2000، 12). وبالتالي، تعتبر كولينز خطاب تروث مثالًا على العمل الفكري: إذ تقوم تروث بتفكيك فئة المرأة من خلال كشف الفجوة بين تجاربها الجسدية الخاصة كامرأة أمريكية إفريقية وفئة (المرأة) بشكل عام (12-13). في أيدي مختلفة، يمكن أن تصبح الأذرع أطرافًا مفككة أو نقاطًا تقاطعية. يمكن أن تجسد الأذرع كيف نفشل في التحلي بصفة معينة. يمكن أن تكون الأذرع كيف نصر على العيش في فئة يفترض بنا الفشل فيها. يمكن أن تلقي الأذرع فئة في أزمة. تدخل الأذرع في إضراب عن العمل عندما ترفض العمل، عندما ترفض المشاركة في خضوعها الذاتي. ليس من العجب أنه يجب علينا أن ننظر إلى الذراع إذا أردنا فهم تاريخ أولئك الذين ينهضون ضد القمع. الأذرع سوف تستمر في الظهور. العناد، كيف ينهض بعض الناس بتمرين الأطراف التي شكلها خضوعهم. إنهن هؤلاء النساء اللاتي يجب أن يصررن على كونهن نساء، هؤلاء اللاتي يجب أن يصررن على الانضمام إلى الحركة النسوية بشكل عنيد، وأحيانًا بعرض أذرعهن، هن اللاتي يقدمن أفضل أمل لثورة نسوية. الأذرع التي بنت المنزل هي نفسها الأذرع التي ستهدمها.
شارك:
