“جندرة الخطاب / خطاب مجندر”

وفي عام 1981، قالت زينب الغزالي في مقال نشر لها إن الإسلام يرحب بعمل المرأة خارج المنزل بعد قيامها أولاً بواجباتها كزوجة وأم داخل المنزل. في هذا الإطار وتأكيدًا لتلك الآراء، تتحدث ثمار العر – المحاضرة بقسم الاجتماع وعلم الإنسان بالجامعة العبرية بالقدس – في الفصل الرابع عن موضوع“بين السعادة والعبودية: المفاوضات / المشاورات المتعلقة بالأمومة بين التلميذات – أساتذتهن والنص“. فتبدأ العر مقالها بذكر آية من التلمود مفادها أن النساء تستحق النعيم في العالم الآخر للقيام بأدوارهن كزوجات وأمهات، خاصة فيما يتعلق بتعليم أبنائهن. ثم تتناول، من خلال سردها لدراستها الإثنوجرافية في مدرسة (midrasha) للنساء (الجامعة الدينية الإسرائيلية) في بار إيلان، وجهات نظر اثنتين من المعلمات وعدد من التلميذات حول طبيعة الأمومة؛ فنجد أن معلمة تعتبر أن الأمومة هي رسالة المرأة على الأرض، وهي التي تهييء لها مكانا مرموقا في العالم الآخر.

أيضًا، هي ترى أن الأمومة تعتبر مصدرًا رئيسيًا لإيقاظ الروح الوطنية. إذًا، فالأمومة بالنسبة لها هي مصدر للسعادة. أما التلميذات، فلم يتقبلن أيا من الرأيين، دون إجراء مناقشات وطرح تساؤلات.. فهن يتحدين كتابات الرجال، ويستفسرن من معلماتهن عن رأيهن في هذه الكتابات. فعلى الرغم من أن أهمية دور الأم هو اعتقاد دینی راسخ، يختلف الأمر بالنسبة للشابات اليهوديات اللاتي يعتبر أن أهمية دور الأم هو محل نقاش. (ولكن العر نجد أن كل الشخصيات التي قامت بتناولها في هذه الدراسة تتفق على أن الأمومة تعتبر مهمة شاقة سواء من الناحية الجسمانية أو من الناحية العاطفية والنفسية، وهي تتعدى مرحلتي السعادة والخضوع). وتختتم الباحثة مقالها بالقول بأن إجبار المرأة على اختيار أحد أمرين إما الهوية متمثلة في أمومتها – أو العمل، يجب وضعه في الاعتبار عندما يتم التعامل مع التفكير النسوى: ذلك أن هذا التفكير يرى أنه الخطأ الاختيار بين الأمرين، بل يجب تقاسمهما ؛ لأن هذا من شأنه جعل الأمهات أكثر علمًا وفهما وإيمانًا.

أما ميرا تزوريف، طالبة الدراسات العليا بجامعة تل أبيب، فتكتب في الفصل الخامس عن“السيرة الذاتية لفدوى طوقان: إعادة تشكيل تاريخ حياة شخص في داخل الرواية الوطنية الفلسطينية“. ففي مقالها، توضح أنه من خلال السيرة الذاتية للشاعرة الفلسطينية فدوى طوقان، يقوم رجل (هو الشاعر الفلسطيني المعروف سميح القاسم)، بتقديم المرأة الروائية لقرائها بطريقة معينة ؛ ليضفى الشرعية على الخطاب، الذي تقدمه. ومعنى ذلك أن صوت الرجل هو الذي يسمع قبل صوت المرأة، حتى ولو كانت المرأة هي المتحدثة الأساسية.

وليس هذا فقط، بل نجد أيضًا أن سميح القاسم يصف فدوى بأنها كاتبة وشاعرة“شجاعة“، ويقارن بين كتابتها لسيرتها الذاتية والسيرة الذاتية للأديب المصرى الكبير الدكتور طه حسين في كتابه“الأيام” – وهذا لا يعتبر فقط نوع من أنواع المجاملة، ولكنه أيضًا يزيد من شرعية قصة فدوى. وفي الإطار نفسه، فإن عمر فروخ، رئيس تحرير جريدة لبنانية، قد كتب أن طوقان قد أعادت التوازن“للشعر النسائي الرقيق والناعم” الذي يكتبه الرجال حاليا، وأنها قد أعادت النبض للسيرة الذاتية لشعراء الكلاسيكية المعروفين من الرجال. وهذا يعتبر بالنسبة لفروخ مجاملة“طبيعية“، أما فدوى طوقان فتعتبرها مجاملة“مثيرة للسخرية“.

ويجب الإشارة هنا إلى مقولة ريتشارد ترديمان بأن الأشكال الغالبة للخطاب (ومن ضمنها الشكل الذكوري) قد حققت درجات غير مسبوقة من التغلغل. وأن هذه الأشكال لها قدرة خارقة على التحكم في صور الاتصال الاجتماعي والممارسات الاجتماعية، التي تضع أساسًا لشكل الوجود العصري أو الحديث. وهذا أدى ليس فقط لتحدث الرجل قبل المرأة (كما ذكر سالفا من كتابة سميح القاسم لمقدمة السيرة الذاتية لفدوى طوقان)، ولكن أدى أيضًا لتوصيل الخطاب الذكوري عبر المرأة.

إن مذكرات فدوى طوقان، والتي قد ظهر الفصل الأول منها في جريدة“الجديد” الفلسطينية في يوم 6 يونيو عام 1977 (أي في الذكرى العاشرة لحرب 1967)، لا تعبر عن حياة شخصية بعينها بقدر ما تعبر أو تمثل التاريخ الجماعي للنساء الفلسطينيات. بمعنى آخر، هي احتجاج نسائی – شخصي وجماعي – على كافة أشكال التحكم من جانب الرجال. إن الفتاة المولودة اسمها فدوى، ولكنها ترمز لأي فتاة فلسطينية أو عربية، وهي غير مرغوبة من أبيها ولحد كبير من أمها أيضًا: فمولد فدوى قد تزامن مع استشهاد أحد أقاربها في أرض المعركة، وهي أيضًا بعيدة عن أحضان أبيها، فقد بدأت الطفلة الصغيرة في البحث عن الدفء والحب مع الرجال الآخرين في العائلة، وخاصة الأخوة الكبار. ولكن ليست البنات فقط هن الضحايا، ففدوى تعتبر أن الأمهات أيضًا ضحايا، لأنهن يقضين حياتهن في سجن كبير، تكون فيه حريتهن مكبوتة وإنسانيتهن مقهورة.

إن تزوريف تضيف أن الاستسلام والسلبية ينتقلان من جيل لآخر، دون أن يكون لأى من الأجيال القدرة على كسر القيود، ليس فقط من أجل تحقيق الحرية الشخصية، ولكن أيضًا من أجل الدفاع عن حرية الوطن ؛ فرسالة طوقان الضمنية هي إيجاد وسيلة مباشرة لربط مفهومي النوع الاجتماعي والوطنية / القومية: أي تكامل دوري الرجل والمرأة من أجل تحقيق حرية الوطن – ففدوى، بعد أن تحررت من عبودية أبيها بعد موته، ولدت“ولادة رمزية” – فبدأت تكتب مقالات سياسية، وتشارك في النضال الوطني الفلسطيني – أي إنها بعد خروجها من سجن المجتمع الصغير الذي كانت تعيش فيه، قد بدأت تحقق بعد خروجها من سجن المجتمع الصغير الذي كانت تعيش فيه، قد بدأت تحقق ذاتها. وفي ذلك، تتشابه مع شخصية أستر في قصة روميت ماتالون والتي تتناولها ليلى راتوك في مقالها في آخر فصول هذا الكتاب، فالشخصيتان تعتبران عدم الزواج والكتابة هما السبيل لتحدى سلطة الرجل والتحرر من قيد العبودية.

وتتناول فصول الكتاب الثلاثة الأخيرة موضوع مكانة المرأة (بما في ذلك المرأة الكاتبة أو الروائية) في إطار المشروع الذكوري الصهيوني، ولكن هذه“المكانة” تختلف وفق دراسة الحالة المتناولة في كل فصل.

فهاموتال تسامير، المحاضرة بقسم الأدب العبري بجامعة بن جوريون، تتحدث عن مكان الوطن وأماكن الآخرين (“الطير الميت” و“البيت القديم” لزلدا) في الفصل السادس. في هذا المقال، تتناول الباحثة موضوع“Ashkenazi” أي اليهود الأشكيناز وهو التعريف العبري لليهود من أصل أوربي. وهي تتناول هذا الموضوع من خلال تحليلها لبعض نماذج من أشعار الشاعرة اليهودية، من أصل أوروبي، زلدا شنيورسون – میشكوفیسكی خلال عقدي الخمسينيات والستينيات من القرن العشرين. وزلدا (1914 – 1984) هي شاعرة دينية، هاجرت من روسيا مع عائلتها الأرستقراطية عام 1925 لتنشأ في فلسطين، عندما كانت في الحادية عشر من عمرها. وترى الكاتبة أن زلدا، والتي كانت تمضى باسمها الأول فقط، تحتل مكانة مزدوجة بالنسبة للدولة والأدب القومي/ المحلي – وهي تلعب دورين أساسين مكملين لبعضهما البعض: فهي كامرأة تعتبر مظلومة ومقهورة – ولكن كشخصية قومية فهي تعتبر ظالمة وقاهرة:

• بالنسبة للدور الأول، فهي“شهيدة الوطن“، التي تقبل كامرأة أن تكون خاضعة في إطار المشروع الوطني. والنتيجة هي التضحية بالنفس، وفي“استشهادها“، تندمج زلدا مع الإله من أجل الاتحاد مع الوطن.

• أما الدور الآخر والذي تلعبه زلدا (والذي يبدأ بعد انتهاء دورها الأول) فهو دورها كشاعرة وطنية تتحدث باسم الشعب. وهنا تصبح ظالمة وقاهرة للآخرين (كالفلسطينيين ومنطقة الشرق الأوسط نفسها) ؛ من أجل الحفاظ على“كيان موحد للوطن“. في الواقع، فإن هذا هو الذي يعوضها عن الظلم الذي تعرضت له، ويجعل هويتها الوطنية ممكنة. ولكن الكاتبة ترى أن هذا التعويض هو تعويض ظاهری فقط.. إن التشابه / التناظر بين المرأة المظلومة و“المظلوم الآخر” ما هو إلا نتاج للاتناقض بين دوري زلدا، والنزاع المحتوم بين النسوية والقومية.

إن جهود زلدا – سواء كانت شاعرة دينية أو مهاجرة صهيونية في ثلاثينيات القرن الماضي – من أجل دعم الحركة الوطنية، لا تتقاسمه كاتبات أخريات لديهن خلفية، متباينة، وهن في معظم الأحوال أصغر سنا. وفي مقالي بولوفيتز وراتوك، نجد أن ابتعاد المرأة أو انسحابها من المشروع الذكوري الصهيوني والنزاع القائم بين إحياء الروح الوطنية والنهضة النسائية هو قاسم مشترك بين المقالين.

إن المشروع الصهيوني لجمع يهود العالم من الشتات، بعد أكثر من ألفي عام في المنفى وإقامة“وطن قومي” لهم في فلسطين قد تحكم فيه الرجل منذ البداية، ولم تقم فيه المرأة اليهودية إلا بالأدوار الهامشية فقط. لذا يأتي الفصل السابع“لا إحساس بالوطن داخل الوطن: الروايات الخيالية النسائية ضد الممارسات الصهيونية“، للباحثة يافاه برلوفيتز، أستاذة الأدب الشعبي اليهودي بجامعة بار إيلان، ليتحدى تلك الفكرة. في هذا المقال، تتحدث الكاتبة عن الناقدات الإسرائيليات، اللاتي يبرزن في كتاباتهن موضوع الانعزال عن البيت (سواء كان الخاص أي المنزل أو العام أي الوطن الأم) ، كعلامة واضحة ومميزة في شخصيات بطلاتهن، فتعطى عدة أمثلة على ذلك:

• روث ألموج في قصتها“”Dangling Roots أو“الجذور الرخوة” توضح أن بطلتها ميرا، والتي كانت تعتبرها“فاكهة الأرض” التي تمثل تحقيق الحلم الصهيوني، قد غادرت وطنها لتعيش في الشتات.

• بالنسبة لشيفرا في قصتها“”The Landlord أو“صاحب الأرض“، تعتبر البطلة أن المنزل أصبح بيت دعارة وسجنًا كبيراً.

• أما بطلة كاستل – بلوم في قصتها“?Where Am I” أو“أين أنا ؟“، فتعتبر أن إسرائيل هو مكان موحش يحلم فيها الشخص بالكوابيس، وأن تل أبيب أو“مدينة الدمية الجميلة” أصبحت مدينة للعقاب.

إن الأعمال التي تتناولها برلوفيتز في دراستها هذه ؛ خاصة تلك الأعمال التي كتبت بعد الأزمة السياسية، التي أعقبت حرب يوم أكتوبر في عام 1973 تتحدى تحكم الرجل في الهوية الوطنية الإسرائيلية، وتطرح تساؤلات حول الممارسات الصهيونية للرجال. إن بطلات تلك الروايات تنتقد السلوك / المسار السياسي للمشروع الذكوري أو تتحدى تضحية الصبية الإسرائيليين بأنفسهم من أجل تحقيق الحلم الصهيوني.

إن تحدى الرجل الإسرائيلي في أدب المرأة يظهر أيضًا في قصص يكون موضوعها الرئيسي وجود علاقة رومانسية بين امرأة إسرائيلية ورجل عربي: فمثلا، نجد أن بطلة قصة كارمي – أمير“Threads of Sand” أو“خيوط من الرمال“، تعتبر أن حب الرجل العربي هو الرمز الحقيقي لإدراك الحلم الصهيوني.. إن العلاقات الرومانسية بين النساء الإسرائيليات والرجال العرب تعتبر تحديًا ليس فقط للنظام الرجولي، وإنما للنظام القومى کكل. ثم تختتم برلوفيتز مقالها بالقول بأن أدب الاعتراض عند الأدبيات الإسرائيليات، والذي تناول في بدايته غياب النساء في تشكيل الـ“Yishuv”، قد تحول بعد ذلك إلى إحساسهن الوجودي بالغربة في الوطن داخل الوطن، وإلى الاعتراض على التصلب في الرأي أو التشدد في العقيدة من جانب الرجال اليهود. إن التعبير عن الأدب النسائي الإسرائيلي يتم بصوت مختلف، وهذا ما يعطى الرواية النسائية في إسرائيل تفردها.

أما الفصل الأخير في الكتاب فهو للباحثة ليلى راتوك، المحاضرة بقسم الأدب العبري بجامعة تل أبيب، ويأتي تحت عنوان“غريب داخل الوطن: خطاب الهوية في قصة روميت ماتلون“الشخص الذي يواجهنا” أو The One Facing Us. وهذه القصة، التي كتبت عام 1995، تعتمد على الهويات الثقافية – السياسية والأخرى المتعلقة بالنوع الاجتماعي.

إن باستخدامها لتعريف إدوارد سعيد لمفهوم“الاستشراق” (والذي يعتمد على وصف الغرب للشرق على أنه (الآخر)، وعلى أنه عالم له صفاته المميزة التي تحدد هويته الخاصة) وللبحوث اللاحقة والمتعلقة بفترة ما بعد الاحتلال، تصور راتوك الهوية في قصة ماتالون على أنها مزيج من الأعمال الأدبية الناقصة والكيانات غير المكتملة، وتصور أن الثقافة القومية، والتي وردت في القصة نفسها، هي مرتبطة بأي شيء إلا بتجانس التكوين. أيضًا، تشير الكاتبة إلى رفض ماتالون لربط المنزل بالوطن (أي كونهما متماثلان)، على عكس الروح الشعبية الصهيونية؛ فراتوك ترى أن ماتالون لا تستسيغ فكرة“الهاجس المنفر” والمستمر لإسرائيل حول مسألة الهوية القومية، وعلى عكس الأيديولوجية الصهيونية، فإن الشخصيات التي ابتكرتها لا تربط بين المنزل والوطن. بل إن بطلة الرواية، التي تدعى إستر، قد نشأت وتربت في إسرائيل متأثرة بالثقافة الغربية، ولكنها مازالت مخلصة للتراث الشرقي، الذي تربى عليه أهلها الذين ولدوا في القاهرة (وهنا تتقمص استر شخصية كاتبة القصة روميت، التي ولدت في إسرائيل عام 1959 لأبوين ولدا في القاهرة) (ويتشابه موقف هذه المؤلفة مع موقف مجموعة من الكتاب الإسرائيليين، التي توضح أعمالهم حبهم وتقديرهم لتراثهم الشرقي).

وكذلك، بالنسبة للشخصيات الأخرى، نجد أن هناك فرقًا بين ولائها للدولة اليهودية وولائها للدول العربية التي نشأت فيها – بمعنى آخر، فهم يعتبرون أن الأيديولوجية الصهيونية ليست ذات هدف، وأن الفارق بين الثقافة اليهودية والثقافة العربية غير ذي أهمية، وعلى مستوى آخر، أي على المستوى الشخصى لموضوع الهوية، نجد أن استر،“ترفض الأساطير الرومانسية المغرية كمدخل للهوية النسائية“. وهي تنتقد بشدة الجانب الذكوري / الأبوى للزواج، أما حريتها الجنسية والاعتراض على التمييز العنصرى فيعبران عن ثورتها ضد العادات الشرقية البرجوازية لعائلاتها. فبدلا من الزواج، فهي تضع الكتابة، كما هو الحال مع الشاعرة الفلسطينية فدوى طوقان (والتي تم تناولها في الفصل الخامس من هذا الكتاب)، على رأس أولويات حياتها. إن هويتها تتشكل من خلال كتابتها لتاريخ عائلاتها، وهي عملية تحتم عليها وضع أقاربها في المكانة التي كانوا محرومين منها قبل ذلك.

في النهاية.. فإن هذا الكتاب يقدم دراسة مهمة حول كيفية تناول العلاقة بين مفهومي الخطاب والنوع الاجتماعي، من خلال عرض نماذج ودراسات حالة للعلاقة بين الرجل والمرأة – سواء كانت إيجابية أو سلبية – في مختلف الأدبيات الشرق أوسطية (كالأدب الفلسطيني والإيراني والتركي والإسرائيلي). وبالتالي، فهو يعد مرجعًا مهمًا للأكاديميين والخبراء والأدباء في مجال النوع الاجتماعي في المنطقة بشكل عام.